Kou Houng Ming (1856-1927) fut un intellectuel chinois un peu particulier. Ayant fait des études à l’étranger, il acquit une connaissance assez vaste du monde extérieur et entreprit, après avoir décroché une place de professeur à l’Université de Pékin, d’écrire des observations comparées sur les différents peuples qu’il connaissait, entreprenant à la fois de donner des conseils aux Européens pour éviter la Première guerre mondiale qui se préparait et de démontrer la supériorité du peuple chinois et les raisons pour lesquelles les étrangers devraient s’en inspirer. Sa vision du monde et de la Chine , son confucianisme radical, son dévouement complet à l’Empereur et sa haine de la démocratie en font un penseur de l’école traditionnelle – réactionnaire, diront certains.

Dans son livre L’Esprit du Peuple Chinois, il traite avec une grande érudition des tensions qui existent alors entre les peuples européens, tensions qu’il attribue souvent à des divergences de tempéraments. Son écriture révèle ses influences étrangères et il tente visiblement d’imiter le lettré européen, parsemant ses observations de citations de Goethe, de Carlyle et des Evangiles. Il prend la défense du militarisme prussien (ce n’est selon lui que la manifestation de la haine de l’injustice et de l’adoration de la force qui sont propres à l’esprit du peuple allemand), qui n’est pas selon lui le vrai ferment de la guerre à venir, ce dernier étant le « commercialisme » et surtout l’ « adoration de la plèbe » dont sont victimes l’Angleterre et les Etats-Unis.

A cela il oppose le modèle chinois d’inspiration confucéenne qu’il compare à une religion. Cette conception se fonde sur ce qu’il appelle le Droit et le Tact, ou « la justice avec goût ». Il résume ainis le caractère du Chinois :

« Qu’est-ce que l’esprit du peuple chinois ? Qu’est-ce que le Chinois véritable ? Le véritable Chinois est un homme qui mène la vie d’un homme de raison adulte avec le coeur simple d’un enfant, et l’esprit du peuple chinois est une heureuse union de l’âme et de l’intelligence. »

(p.98)

Et la femme chinoise ? Là, c’est un autre son de cloche. Le texte suit, extrait de L’Esprit du Peuple Chinois, choquant aux yeux d’un moderne, nous rappelle la dureté de la condition féminine en Chine avant la Révolution. A l’époque féodale, c’est-à-dire il n’y a pas si longtemps, la femme était très clairement considérée comme inférieure à l’homme et comme complètement soumise au droit de propriété que ce dernier exerçait sur elle. Kou Houng Ming, qui assume complètement cette vision des rapports humains, définit l’idéal féminin chinois comme « un idéal qui a un balai dans les mains pour nettoyer les chambres ». Tout est dit. La seconde partie du texte parle du concubinage et tente d’expliquer, moult sophismes à l’appui, que c’est grâce aux vertus propres à la femme que ce système a pu perdurer... Bonne lecture.

Maintenant, si vous comparez le vieil idéal féminin des Hébreux, la femme qui tenait dans ses mains le fuseau ou la quenouille, qui surveillait sa famille et ne mangeait pas le pain de l’oisiveté, si vous comparez cette femme à la Chinoise moderne dont les doigts se posent sur le piano ou tiennent un gros bouquet, qui, vêtue d’une robe collante jaune, un bandeau de clinquant sur la tête, va se montrer et chanter dans une foule mêlée, dans la salle de l’Association confucienne, vous com­prendrez avec quelle rapidité la Chine moderne s’éloigne de la véritable civilisation.

Quel est donc l’idéal féminin vraiment chinois ? C’est celui des anciens Hébreux, avec une différence importante toutefois, dont je parlerai plus loin. L’idéal féminin chinois est le même que celui des Hébreux en ce sens que ce n’est pas un idéal à suspendre comme un tableau sur les murs de la maison et que l’homme ne doit pas passer sa vie à caresser sa femme et à l’adorer. C’est un idéal qui a un balai dans les mains pour nettoyer les chambres.

Le caractère qui, dans l’écriture chi­noise, désigne une épouse est composé de deux radicaux dont l’un signifie femme et dont l’autre signifie balai. Dans le chinois classique, l’épouse est appelée la gardienne de la chambre aux provi­sions, la maîtresse de la cuisine. Et le véritable idéal féminin, celui de toutes les civilisations sans clinquant, celui des Hébreux, des Grecs et des Romains, est essentiellement l’idéal chinois. C’est toujours la Hausfrau , la femme de la maison, la dame de ménage ou la châtelaine.

Entrons maintenant dans les détails. L’idéal fé­minin chinois, tel que nous le voyons dans les temps les plus reculés, se résume en trois obéissances et en quatre vertus. Quelles sont ces quatre vertus ? Examinons d’abord le caractère féminin, puis la conversation féminine, ensuite l’apparence fémi­nine, enfin le travail féminin. Le caractère féminin comprend non des talents ou une intelligence extra­ordinaires, mais la modestie, l’enjouement, la cha­rité, la constance, l’ordre, la perfection de la con­duite et des manières. La conversation féminine ne comprend pas l’éloquence ou l’éclat, mais un choix raffiné des mots, un langage sans grossièreté et sans violence. Une femme chinoise doit savoir en outre lorsqu’il faut parler et lorsqu’il faut se taire. L’extérieur féminin ne signifie pas la beauté ou la joliesse du visage, mais la propreté du corps et l’irréprochabilité de la toilette. Enfin, le travail féminin ne signifie pas une habileté spéciale, mais être assidue dans la chambre à filer, ne pas perdre son temps à rire ou à railler, travailler à la cuisine pour préparer une nourriture propre et agréable, surtout lorsqu’il y a des invités. Telles sont les quatre vertus essentielles de la femme d’après les « Leçons aux Femmes » écrites par Ts’ao Ta Ku ou Dame Ts’ao, sœur du grand historien Pan Ku de la dynastie des Han.

Et maintenant, que signifient les trois obéis­sances ? Sont‑elles réellement trois sacrifices de soi-même ? Lorsqu’une femme n’est pas mariée, elle doit vivre pour son père. Lorsqu’elle est mariée, elle doit vivre pour son mari. Lorsqu’elle est veuve, elle doit vivre pour ses enfants. Le but principal de la femme chinoise n’est pas de vivre pour elle‑même ou pour la société, d’être une réformatrice ou la présidente d’une société contre la mutilation des pieds de la femme, de vivre comme une sainte ou de faire du bien au monde entier ; c’est de vivre en bonne fille, en bonne épouse et en bonne mère.

Une dame étrangère de mes amies m’écrivait un jour pour me demander s’il était vrai que les Chinois, comme les Musulmans, croyaient que la femme n’a pas d’âme. Je lui répondis que nous ne croyions pas cela, mais que nous pensions qu’une femme, une vraie femme chinoise, n’avait rien qui lui appartienne en propre, rien de particulier. Ceci m’amène à dire quelques mots sur une matière très difficile et qui même, je le crains, ne peut être comprise parles personnes qui ont reçu l’éducation européenne moderne. Je veux parler du concubi­nage en Chine. Ce sujet est dangereux à discuter en public. Mais, comme le dit le poète anglais : « Les fous se précipitent où les anges craignent même de marcher. » Je vais faire tout mon possible pour expliquer que le concubinage chinois n’est pas une coutume aussi immorale qu’on se l’imagine généralement.

Je dirai avant tout que c’est le manque d’égoïsme de la femme chinoise qui rend le concubinage chinois non seulement possible, mais même non immoral. Cependant, je dois remarquer dès à présent que le concubinage en Chine ne signifie pas avoir plusieurs épouses. D’après la Loi chinoise, un homme n’est autorisé à avoir qu’une épouse mais il peut avoir autant de servantes ou de concubines que cela lui plaît. En japonais, on appelle une servante ou concubine te‑kaki, le support de la main, ou me-­kaki, le support de l’œil. Et on entend par là que la concubine est un support où l’homme repose ses mains ou ses yeux lorsqu’il est fatigué. Or, l’idéal féminin chinois, je vous l’ai déjà dit, n’est pas un idéal aux pieds duquel l’homme doive passer sa vie en caresses et en adoration. La femme chinoise doit vivre pour son mari d’une manière absolue, sans aucune espèce d’égoïsme. Aussi, lorsqu’un mari, l’esprit fatigué de son travail, demande une ser­vante, un support pour la main ou pour les yeux, qui le rende mieux capable de continuer le travail de sa vie, l’épouse chinoise le lui amène, tout comme en Europe, l’épouse apporte à son mari sur sa demande un fauteuil ou du lait de chèvre. C’est l’absence d’égoïsme de l’épouse, son sentiment du devoir et du sacrifice qui permet au Chinois d’avoir des servantes ou des concubines. [...]

La religion du non égoïsme est la religion de la femme, surtout de la Dame chinoise comme la Religion de la Fidé ­lité est la religion du gentilhomme en Chine. Tant que les étrangers ne comprendront pas ces deux religions : la religion de la Fidélité et la reli­gion du Non‑égoïsme, ils ne pourront comprendre ni le véritable Chinois, ni la véritable Chinoise.

« Mais alors, dira‑t‑on, et l’amour ? Un homme qui aime vraiment sa femme peut‑il avoir le cœur d’avoir d’autres femmes à côté d’elle dans sa maison ? » Pourquoi pas ? La meilleure manière, pour un homme, de prouver qu’il aime sa femme, ce n’est pas de passer sa vie à ses pieds et de la caresser. C’est de s’efforcer, pour tout ce qui est raisonnable, non seulement de la protéger, nais aussi de ne la blesser en rien, de ne pas blesser ses sentiments. Certes, en amenant une femme étrangère dans sa maison, l’époux doit blesser l’épouse, blesser ses sentiments. Mais ce que j’ai appelé le non‑égoïsme préserve la femme d’être blessée. Ce non‑égoïsme absolu de la femme chinoise lui permet de ne pas se sentir blessée lorsque son mari amène une autre femme dans la maison. C’est ce non‑égoïsme de l’épouse qui permet à l’époux de prendre une concubine sans blesser l’épouse. [...]

Je me demande si parmi les Européens ou les Américains modernes il en est un sur mille qui pourrait amener plus d’une femme dans sa maison sans transformer cette maison en un véritable champ de bataille, en un enfer. C’est la Religion du non‑égoïsme, le non‑égoïsme absolu de la femme, l’amour du mari pour sa femme et le tact parfait du vrai gentilhomme chinois qui rendent en Chine le concubinage non seulement possible, mais même non immoral.

Kou Houng Ming, L’Esprit du Peuple Chinois, éditions de l’Aube, 2002, p.103-111

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                   Ou Sont les Femmes ?

Comme vous l’avez certainement remarqué, dans la littérature contemporaine se dégage une certaine tendance cynique et misanthrope qui rencontre, détresse de ce temps oblige, un succès notable. Lucien Boudard est un de ceux qui ont su flairer la vague, à moins qu’il s’agisse d’un misanthrope véritable, ce qui n’est pas exclu. En effet, on serait tenté de le croire après avoir lu Le Chien de Mao, son roman paru en 1998. Tous les personnages qu’il nous présente, des plus illustres aux plus obscurs, semblent constituer sous sa plume la lie du genre humain.

Le petit Lucien, fils de consul, n’a pas demandé à venir dans cette Chine miséreuse, il n’éprouve que dégoût pour les bas instincts et les petits vices de ce peuple de cul-terreux (je me mets dans l’esprit Boudard pour mieux vous faire goûter le style), alors il se met à écrire pour extraire de ses tripes sa détestation et son mépris, alignant les substantifs insultants sur des centaines de pages, n’en ayant jamais assez pour traîner dans la boue jusqu’à épuisement tout être humain (de préférence chinois) sur lequel s’arrête son attention.

Le Chien de Mao reconstitue de façon fantaisiste et divertissante l’une des biographies les plus sinistres de la Chine nouvelle : celle de Jiang Qing, dit Pomme Bleue, quatrième femme de Mao Zedong, tête de file de la Bande des Quatre et directement responsable des excès les plus sanglants de la Révolution Culturelle. On appellerait révisionnisme historique ce mélange d’histoire et de fiction si le livre n’était pas présenté comme un roman.

Boudard commence par déverser sa haine sur son personnage principal, Jiang Qing, ce que personne, je pense, ne lui reprochera, tant il est vrai que cette triste figure a su réunir contre elle l’opinion mondiale, à commencer par la chinoise. Mais il y a une fascination dans cette haine, une admiration équivoque, presque un éloge caché, décelable par l’insistance et la complaisance avec laquelle Boudard énumère et chante ses aventures : trahisons, duplicité, cocufiages, mégalomanie, goût du pouvoir et du sang. Jiang Qing n’est pas quelqu’un qu’il déteste, c’est quelqu’un qu’il adore détester – nuance. Il la décrit de la manière suivante, en imaginant ce que Mao pouvait bien penser d’elle au plus profond de lui même :

« Une fois de plus, Mao s’étonne de cette ascencion : il n’a pas trouvé en Jiang Qing le rabot du génie, l’instrument souverain qui trace une voie impériale à travers les grouillements hasardeux du monde. Elle n’est pas, comme les Lü et les Wu dont elle se réclame, dévorée par les passions hallucinées de l’intelligence. Son limon était moins noble, mais ce qu’elle possédait et qui lui servait d’art, c’était d’être la salope sublime, la grande putain dont rêvent les hommes. Ses faiblesses, ses lâchetés, ses stupidités, une certaine bêtise fangeuse n’ont fait que la rehausser. En elle, les défauts et les qualités les plus ordinaires sont portés à l’extraordinaire, devenant rares par leurs alliages. Sa vulgarité est magnifique, sa médiocrité fulgurante, sa méchanceté admirable. Et puis il y a ce ressort stupéfiant et qui la rend finalement vulnérable : quels qu’aient été ses fautes, ses dégoûts, ses pertes de face et ses capitulations, elle n’a jamais rendu les armes, jamais pardonné. Telle a été sa voie pour dompter l’adversité. Cul passe-partout, avec l’âge elle est devenue vomitoire de l’imprécation, une exaltée de la tuerie, par appétence, par conviction et, pourrait-on dire, par facilité. »

(p.491-492)

A partir de là, toute cette haine trépidante et bavarde s’écoule du haut vers le bas (dans la « hiérarchie narrative »), du personnage principal à l’ensemble des personnages, jusqu’aux plus secondaires. Tout d’abord, bien évidemment, c’est Mao qui s’y colle. Tous les clichés habituels de l’anti-maoïsme y passent (utopisme meurtrier, folie monomaniaque, ambition dévorante, etc.) et on ne trouvera rien là de très subversif – je dirais même qu’en Occident, c’est un passage obligé pour quiconque veut publier un livre touchant à la Chine  ; au contraire, ce serait dire du bien de Mao qui provoquerait la subversion et le scandale ! Nous ne nous y arrêterons pas car cette diabolisation a été maintes fois rabâchée dans d’autres ouvrages et elle ne présente aucun intérêt. Idem pour les divers compagnons d’armes, tous des monstres grimaçants portant couteau entre les dents comme dans les pires caricatures des plus vieilles propagandes anti-bolchéviques : Lin Biao, Kang Sheng, Deng Xiaoping, etc.

Ce qui doit retenir notre attention, car le fait est beaucoup plus téméraire, c’est la description de Zhou Enlai, le héros du peuple chinois, le personnage considéré comme le plus pur de cette révolution, l’homme que les jeunes Chinois d’aujourd’hui disent toujours considérer comme leur « idole » (authentique). Zhou Enlai, dans ce roman, ne vaut pas mieux que les autres, il est seulement plus rusé et moins excentrique. Présenté comme un vieux renard retors et dénué de tout scrupule, Zhou ne serait qu’un démon de plus dans ce panthéon satanique qu’on appelle Parti Communiste Chinois – ou Chine, par extension. Ce n’est pas un détail, c’est à un mythe inébranlable que Boudard s’attaque, et cette attitude de l’auteur nous révèle deux choses : il se moque éperdument de la sensibilité populaire qui a fait de Zhou une légende, icône à la fois du patriotisme, du socialisme et de la vertu personnelle ; de plus, il montre clairement l’étendue de sa misanthropie, car si Zhou ne trouve pas grâce à ses yeux, alors aucun Chinois n’échappera à son universelle détestation. C’est une posture littéraire, dira-t-on. Certes, mais cela touche à une fibre très sensible dans le peuple chinois auquel ce roman n’est de toute évidence pas destiné.

En Chine, c’est ainsi : il y a le relatif et le sacré. Le relatif, c’est ce qui est discutable, ce qui est ouvert à la critique. Bien qu’il reste au dessus de tout soupçon dans de nombreuses familles chinoises, Mao fait aujourd’hui partie du relatif – 70% de positif, 30% de négatif, disait Deng Xiaoping – mais Zhou Enlai relève, lui, du sacré. Il en est de même pour les événements historiques. Le Grand Bond en Avant, c’est le relatif ; la Longue Marche , c’est le sacré. Yanan, la première base rouge des révolutionnaires, modèle de communisme avant la lettre, d’austère solidarité et de vertu militaire, c’est aussi du sacré, mais Boudard le noircit impitoyablement, appelant tartufferie l’engagement des révolutionnaires et racontant avec délectation l’entrée dans le saint des saints du ferment de la corruption et de la débauche (Jiang Qing elle-même), comme heureux de briser enfin toute cette vertu qui blessait son regard. Il décrit ainsi l’Ecole du Parti à Yanan :

« L’Ecole, où elle arrive après tant d’efforts, est sordide. Dans l’ancienne chapelle nestorienne, on dit la messe rouge, on débite du catéchisme rouge, on chante les cantiques rouges. Dix filles, trois cent garçons, autant de cloportes et de cancrelats. C’est bien cela, et les autres élèves, carapaçonnés de vertu, dans leur application constante, sont des insectes aux élytres trempées dans les raffinements du conformisme. Tous ont la même tête, les mêmes mines insignifiantes confites en petites ruses, en minuscules atrocités, en surenchères camouflées. Sur tout règne un relent d’hypocrisie dans la recherche du bien-faire, du bien-dire, selon la science du fanatisme dévot, insidieux. Permanente magouille bien-pensante... Les élèves s’ébattent dans une hargne douceâtre et fielleuse, à qui sera le mieux noté par les professeurs, des pions aussi moches qu’eux mais portant beau, les maîtres de la cafardise pieuse. »

(p.60)

Notre fils de consul est comme ça : ne croyant en rien, offensé par tout ce qui pourrait ressembler à un idéal, et impatient de pouvoir le détruire, le rabaisser, le ramener à la juste mesure de sa propre médiocrité. Il comprend bien que si le communisme chinois devait choir un jour (ce qu’il souhaiterait bien évidemment), ce serait par l’accumulation des vices dans la classe dirigeante. Aussi Jiang Qing, par la position élevée qu’elle occupe dans le Parti et par le degré de vice qu’elle manifeste sans retenue, représente aux yeux de l’auteur la figure sacrée de la décadence tant attendue – décadence de l’homme et du régime. Son cas n’est pas unique, j’ai relevé des réflexions du même type dans d’autres ouvrages anti-communistes sur la Chine qui, eux, n’étaient pas des romans mais prétendaient à une valeur documentaire ! Maria-Antonietta Macciocchi dans son ouvrage De la Chine critiquait fort justement ces individus qui, par exemple, se réjouissaient de voir réapparaître la prostitution dans les rues de Pékin, à l’affût de tout signe avant-coureur d’un affaiblissement de la vertu révolutionnaire.

Pour mieux se délecter de l’incroyable cruauté et de la vanité stupéfiante de son héroïne (ce en quoi il n’a pas besoin de beaucoup exagérer), Boudard se met, pendant quelques pages, dans la peau de Jiang Qing et la fait s’exprimer à la première personne. Il s’agit de la scène de son procès, lorsqu’en compagnie de ses complices de la Bande de Quatre, elle comparaît devant un tribunal spécial mis en place par Deng Xiaoping [1] :

« A peine assise, j’ai ajusté mon écouteur et j’ai fait signe au procureur qu’il pouvait commencer. Une erreur. Cet abruti s’est mis à lire l’acte d’accusation, le galimatias habituel, conspiration, sédition, persécutions, tentative d’insurrection... J’ai même, prétendent-ils, voulu faire tuer Mao. Tout cela était terriblement ennuyeux, un vrai gâchis. J’ai essayé d’interrompre cette énumération fastidieuse, de bâiller pour signifier au procureur que les spectateurs allaient décrocher, mais non, il continuait ses insanités. Plusieurs fois, je me suis levée, on m’a fait rasseoir, j’étais censée entendre la litanie jusqu’au bout. Encore heureux qu’on m’ait épargné la liste des 34'800 péquenots que j’aurais plus ou moins trucidés ! On s’en est tenu à une martyrologie chic, 420 dirigeants traînés de supplices en supplices par moi et ma clique. Rien que des augustes, des fondateurs du communisme chinois. Comment sont-ils arrivés à ces chiffres ? En tout cas, à contempler cette vermine, une évidence me frappe : nous avons été trop bons, Mao et moi. »

(p.523)

La botte secrète de Boudard, qui n’a rien d’original, est évidememnt là : faire en sorte que Jiang Qing entraîne dans sa chute les mânes de Mao ainsi même que celles de ses anciens rivaux politiques, tel Zhou Enlaï. Mais cette fois, les ficelles sont trop grosses et cela risque de ne pas prendre.

Parfois divertissant par son côté aventureux, souvent exaspérant par l’outrance de ses peintures de moeurs où le vice le plus noir domine sans éclaircie, Le Chien de Mao est au final un roman dont la lecture n’a rien d’indispensable. Les sinophiles ne perdront pas plus de temps qu’il n’en faut pour lire le quatrième de couverture, et les autres lecteurs passeront leur chemin.

[1] Dans son ouvrage Pékin – Un Procès Peut en Cacher un Autre (Christian Bourgois, Paris, 1982), Horace Hatamen livre une impression assez proche des dispositions psychologiques de Jiang Qing au moment de son procès : « Sur son visage se lit toute la haine, tout le mépris qu’elle voue à cette assemblée, mais aussi la satisfaction de se voir enfin donnée la possibilité de se venger. Et certains comprennent alors ce qu’ils auraient dû prévoir depuis longtemps : ils ont sorti le fauve de la cage où ils l’avaient eux-mêmes réduite au silence, et lui ont fourni l’occasion de rugir en mondiovision ! Ils ont offert à l’ancienne actrice le plus vaste auditoire dont elle ait jamais rêvé, des dizaines de millions de téléspectateurs qui vont assister à sa toute dernière création : son propre rôle. L’obscure starlette de troisième zone du Shanghai des années trente, dont la réputation, même au faîte de sa gloire politique du vivant de son époux, n’avait jamais franchi les frontières de l’Empire du Milieu, va être le sujet des conversations des tranches les moins politisées de l’opinion publique internationale. N’ayant plus rien à perdre, elle qui moisit en prison depuis quatre ans sans espoir d’en jamais sortir (sauf coup de théâtre peu probable), elle va leur faire payer cher, à tous, ce qu’elle a subi. » (p.114)

Voici deux extraits du livre Le Président Mao est Mort de Du Qinggang. L’auteur, un intellectuel chinois ayant étudié le français pendant la Révolution Culturelle et ayant vécu en France par la suite, propose dans ce livre plusieurs dizaines de petits textes légers racontant quelques souvenirs de jeunesse dans la tourmente des années 70 chinoises. Le premier texte parle de la mort de Mao Zedong et du vent de tristesse qui a alors balayé toute la Chine  ; le second est d’ordre plus humoristique.

Nous nous mîmes à pleurer bruyamment, plus fort que les cigales. Je versais des larmes comme une fontaine. Nos pleurs étaient sincères. Le ciel, tout d’un coup, nous paraissait assombri. Il nous offrait alors un jour ensoleillé plus noir que la nuit. Beaucoup de monde s’évanouit. Au début, nous n’en croyions pas nos oreilles car le bruit courait que Mao pouvait vivre jusqu’à cent cinquante ans. C’était, disait-on, la prévision scientifique du médecin. [...]

Mes parents me recommandaient souvent de retenir par coeur les grands exploits de Mao car sans lui, je vivrais à nouveau dans la misère, comme dans l’ancienne société. La chanson qu’ils aimaient le plus était L’Orient Est Rouge, dont je connais encore les paroles :

L’Orient flamboie, le soleil monte

En Chine a surgi Mao Zedong

Il nous apporte du bonheur, il est notre grand sauveur

Le Parti Communiste rayonne comme la Lune

Il nous éclaire là où il passe

Il nous a sauvés de la misère.

Mon père murmurait, les larmes aux yeux :

« Hélas, le grand soleil s’est couché... Mais il ne se relèvera plus demain. »

La rue était silencieuse. Les feuilles mortes voltigeaient dans le vent d’automne. Personne ne souriait. Les cinémas étaient tous fermés. A la radio, on n’écoutait qu’un air de deuil et L’Orient Est Rouge. Dans les restaurants, on ne buvait pas de vin. Et quand on se renontrait, on se saluait tout juste d’un signe de tête.

La Chine était en deuil. [...]

Mao est mort il y a vingt-six ans. Mais beaucoup de Chinois, notamment les ouvriers, lui témoignent une profonde gratitude. Au moment où la corruption fait rage dans le pays, les Chinois sont d’autant plus nostalgiques de l’époque de Mao durant laquelle les cadres étaient beaucoup plus probes. Selon mon père, Mao sympathisait avec les travailleurs. Il les aimait beaucoup. Ayant appris que j’écrivais un livre sur la Révolution Culturelle , il m’a sévèrement averti :

« Ne soit pas ingrat ! Sois impartial ! Ne dis pas de mal de Mao. »

Du Qinggang, « Le Président Mao est Mort », Desclée de Brouwer, Paris, 2002, p. 136-143